AHIMSA (no dañar, no violencia)
¿Cómo un sincero practicante de Yoga (y no sólo de asanas) debe relacionarse con el exterior?
Mediante los Yamas, las abstenciones o "relaciones correctas con el entorno" (personas, animales, la ciudad, el planeta, etc).
El 1° Yama es AHIMSA, no dañar, no ser violento con ese entorno. Tener esa intención y poner atención. La intención es muy importante, porque cuando se causa daño sin pretenderlo, ese daño no vuelve sobre nosotros. Pero si se causa por irresponsabilidad, descuido o desatención, entonces sí que tiene sus consecuencias kármicas. Por ello, cuanto más evoluciona una persona, o la Humanidad, más atención-consciencia y, por tanto, más responsabilidad.
No puedo dañar al otro (o al entorno) sin dañarme a mí.
No puedo dañarme a mí sin dañar al otro (o al entorno).
En el Noble Óctuple Sendero budista se dice "abstenerse de matar", y "no matarás" en los Diez Mandamientos. Básicamente es el mismo principio, algo que de una u otra forma se halla en el interior de todo ser humano que aspira a verdadero Ser Humano.
Pocas personas matan y muchas creen que no son violentas, pero el gen de la violencia está incrustado en casi todos. Violencia física, o verbal, o mental (que es la raíz de las otras dos); la crítica hiriente; el menosprecio, la intolerancia, etc. Y en un grado u otro son violencia, causan daño todas la emociones "negativas": miedo, orgullo, cólera, culpa, etc. Como lo que vemos fuera refleja lo que tenemos dentro, se puede echar un vistazo a las noticias, el cine, las reuniones de vecinos, etc. y sacar conclusiones.
Por qué tenemos violencia interna?
Por "ignorancia básica" (avidya), que nos hace enemistarnos con todo lo que daña nuestra falsa identidad (ego). Si desaparece avidya (el Despertar), no tendremos que proteger nada y nada nos puede dañar, porque no queda "nadie" a quien proteger... Es decir, queda Todo.
Como dice Satyananda, en realidad AHIMSA es AMOR. Pero como el Amor es algo tan grande que no se puede concebir, nos acercamos a él desarrollando la amistad (maitri) con todo y con todos (abandonado la enemistad con todo y con todos).
Dice Patanjali:
"Al estar firmemente establecido en Ahimsa, desaparece la hostilidad alrededor" (II, 35).
Es decir, se crea una especie de campo magnético alrededor de una persona con Ahimsa, que hace que se desactive el "gen violento" de todo lo que entra en ese aura.
Si se entiende bien, en cada paso del camino yóguico está todo el camino. Por ejemplo, la pureza total de todos los vehículos o envolturas del hombre es la Iluminación. O la cima del Ahimsa, también ("ama y haz lo que quieras").
La propuesta para esta semana es poner más atención a NO DAÑAR (a nosotros mismos, a los demás, a los animales, a la ciudad, al planeta). Puedes ponerte una nota que te recuerde Ahimsa en algún lugar que puedas ver a menudo.
En otro sutra señala el sabio Patanjali que para eliminar los obstáculos del Camino uno de los recursos es cultivar las virtudes opuestas. Y como lo contrario de dañar (himsa) es la bondad, la relación amistosa (maitri o metta) con todo y con todos, la PROPUESTA PRINCIPAL PARA ESTA SEMANA es PRACTICAR METTA. Inténtalo todos los días (si el posible, al final del día).
Cada uno según su disponibilidad, tiempo e interés...
Om fraternal abrazo